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 24/11/2020 Tlaxcala, the international network of translators for linguistic diversity Tlaxcala's Manifesto  
English  
 ABYA YALA 
ABYA YALA / “Nuestra lucha es contra todo tipo de sometimiento y contra el pensamiento único colonial, patriarcal”
Discurso de investidura del Vicepresidente boliviano David Choquehuanca
Date of publication at Tlaxcala: 22/11/2020
Translations available: Français  Português/Galego  Deutsch 

“Nuestra lucha es contra todo tipo de sometimiento y contra el pensamiento único colonial, patriarcal”
Discurso de investidura del Vicepresidente boliviano David Choquehuanca

teleSUR

 

Palabras del vicepresidente electo David Choquehuanca en ceremonia de toma de posesión de Luis Arce como presidente del Estado Plurinacional de Bolivia 

Con el permiso de nuestros dioses, de nuestros hermanos mayores y de nuestra Pachamama[1], e nuestros ancestros, de nuestros achachilas[2], con el permiso de nuestro Patujú[3], de nuestro arco iris, de nuestra sagrada hoja de coca.

Con el permiso de nuestros pueblos, con el permiso de todos los presentes y no presentes en este hemiciclo.

Hoy quiero compartir nuestro pensamiento en unos minutos.

Es obligación de comunicarnos, obligación de dialogar, es un principio del vivir bien.

Los pueblos de las culturas milenarias, de la cultura de la vida mantenemos nuestros orígenes desde el amanecer de los tiempos remotos.

Los hijos hemos heredado una cultura milenaria que comprende que todo está interrelacionado, que nada está dividido y que nada está fuera.

Por eso nos dicen que todos vayamos juntos, que nadie se quede atrás, que todos tengan todo y que a nadie le falte nada.

Y el bienestar de todos es bienestar de uno mismo, que ayudar es motivo de crecer y ser feliz, que renunciar en beneficio del otro nos hace sentir fortalecidos, que unirnos y reconocernos en el todo es el camino del ayer, hoy mañana y siempre de donde nunca nos hemos alejado.

El ayni[4], la minka[5], la tumpa[6], nuestra colka[7] y otros códigos de las culturas milenarias son la esencia de nuestra vida, de nuestro ayllu[8].

Ayllu no solo es una organización de sociedad de seres humanos, ayllu es un sistema de organización de vida de todos los seres, de todo lo que existe, de todo lo que fluye en equilibrio en nuestro planeta o madre tierra.

Durante siglos los cánones civilizatorios del Abyayala[9] fueron desestructurados y muchos de ellos exterminados, el pensamiento originario fue sistemática sometido al pensamiento colonial.

Más no lograron apagarnos, estamos vivos, somos de Tiwanacu[10], somos fuertes, somos como la piedra, somos Cholke[11], somos sinchi[12], somos Rumy[13], somos Jenecherú[14], fuego que nunca se apagaba, somos de Samaipa[15], somos jaguar, somos Katari[16], somos comanches, somos mayas, somos guaraníes, somos mapuches, mojeños, somos aymaras, somos quechuas, somos jokis, y somos todos los pueblos de la cultura de la vida que despertamos larama[17] igual, rebelde con sabiduría.

Más no lograron apagarnos, estamos vivos, somos de Tiwanacu, somos fuertes, somos fuertes como la piedra, somos kalawawa[18], somos Cholke, somos sinchi, somos Rumy, somos Jenecherú, fuego que nunca se apagaba, somos de Samaipa, somos jaguar, somos Katari, somos comanches, somos mayas, somos guaraníes, somos mapuches, mojeños, somos aymaras, somos quechuas, somos jokis, y somos todos los pueblos de la cultura de la vida que despertamos larama igual, rebelde con sabiduría.

Hoy en Bolivia y el mundo vivimos una transición que se repite cada 2.000 años, en el marco de la ciclidad de los tiempos, pasamos del no tiempo al tiempo, dando inicio al nuevo amanecer, a un nuevo Pachakuti[19] en nuestra historia.

Un nuevo sol y una nueva expresión en el lenguaje de la vida donde la empatía por el otro o el bien colectivo sustituye al individualismo egoísta.

Donde los bolivianos nos miramos todos iguales y sabemos que unidos valemos más, estamos en tiempos de volver a ser Jiwasa[20], no soy yo, somos nosotros, Jiwasa es la muerte del egocentrismo, Jiwasa es la muerte del antropocentrismo y es la muerte del teolocentrismo.

Estamos en tiempo de volver a ser Jisambae[21] es un código que lo ha protegido que lo ha protegido nuestros hermanos guaraníes, y Jambae[22] igual, persona que no tiene dueño, nadie en este mundo tiene que sentirse dueño de nadie y de nada.

Desde el año 2006 empezamos en Bolivia un duro trabajo para conectar nuestras raíces individuales y colectivas, para volver a ser nosotros mismos, volver a nuestro centro, al taypi[23], a la pacha[24], al equilibrio de donde emergen la sabiduría de las civilizaciones más importantes de nuestro planeta.

Estamos en pleno proceso de recuperación de nuestros saberes, de los códigos de la cultura de la vida, de los cánones civilizatorios de una sociedad que vivía en íntima conexión con el cosmos, con el mundo, con la naturaleza y con la vida individual y colectiva de construir nuestro sumak kamaña[25], de nuestro sumajakalle[26] que es garantizar el bien individual y el bien colectivo o comunitario.

Estamos en tiempos de recuperar nuestra identidad, nuestra raíz cultural, nuestro sake[27], tenemos raíz cultural, tenemos filosofía, historia, tenemos todo, somos personas, y tenemos derechos.

Uno de los cánones inquebrantables de nuestra civilización es la sabiduría heredada en torno a la Pacha, garantizar equilibrios en todo tiempo y espacio es saber administrar todas las energías complementarias, la cósmica que viene del cielo con la tierra que emerge de debajo de la tierra.

Estas dos fuerzas cósmicas telúricas interactúan creando lo que llamaos vida como una totalidad visible Pachamama y espiritual Pachakama[28].

Al comprender la vida en términos de energía tenemos la posibilidad de modificar nuestra historia, la materia y la vida como la convergencia de la fuerza chachawarmi[29] cuando nos referimos a la complementariedad de opuestos.

El nuevo tiempo que estamos empezando será sostenido por la energía del ayllu, la comunidad, los consensos, la horizontalidad, los equilibrios complementarios y el bien común.

Históricamente se comprende la revolución como un acto político para cambiar la estructura social, para así transformar la vida del individuo, ninguna de las revoluciones ha logrado modificar la conservación del poder, para mantener control sobre las personas.

No se consiguió cambiar la naturaleza del poder, pero el poder ha logrado distorsionar la mente de los políticos, el poder puede corromper y es muy difícil modificar la fuerza del poder y de sus instituciones, pero es un desafío que asumiremos desde la sabiduría de nuestros pueblos, nuestra revolución es la revolución de ideas, es la revolución de equilibrios, porque estamos convencidos que para transformar la sociedad, el gobierno, la burocracia y las leyes y el sistema político debemos cambiar como individuos.

Vamos a promover las coincidencias opositoras para buscar soluciones entre la derecha y de la izquierda, entre la rebeldía de los jóvenes y la sabiduría de los abuelos, entre los límites de la ciencia y la naturaleza inquebrantable, entre las minorías creativas y las mayorías tradicionales, entre los enfermos y los sanos, entre los gobernantes y los gobernados, entre el culto liderazgo y el don de servir a los demás.

Nuestra verdad es muy simple, el cóndor levanta vuelo solo cuando su ala derecha está en perfecto equilibrio con su ala izquierda, la tarea de formarnos como individuos equilibrados fue brutalmente interrumpida hace siglos, no la hemos concluido y el tiempo de la era del ayllu, comunidad, ya está con nosotros.

Exige que seamos individuos libres y equilibrados para construir relaciones armónicas con los demás y con nuestro entorno, es urgente que seamos seres aptos de sostener equilibrios para si y para la comunidad.

Estamos en tiempos de los hermanos de la apanaka pachakuti[30], hermanos del cambio, donde nuestra lucha no solo era por nosotros sino también por ellos y no en contra de ellos, buscamos el mandato, no buscamos enfrentamiento, buscamos la paz, no somos de la cultura de la guerra ni de la dominación, nuestra lucha es contra todo tipo de sometimiento y contra el pensamiento único colonial, patriarcal, venga de donde venga.

La idea del encuentro entre el espíritu y la materia, el cielo y la tierra de la Pachamama y Pachakama nos permite pensar que una mujer y hombre nuevos podremos sanar a la humanidad, al planeta, y a la hermosa vida que hay en ella y devolver la belleza a nuestra madre tierra.

Defenderemos los sagrados tesoros de nuestra cultura de toda injerencia, defenderemos nuestros pueblos, nuestros recursos naturales, nuestras libertades y nuestros derechos.

Volveremos a nuestro KapakÑan[31] el camino noble de la integración, el camino de la verdad, el camino de la hermandad, el camino de la unidad, el camino del respeto a nuestras autoridades, a nuestras hermanas, el camino del respeto al fuego, el camino del respeto a la lluvia, el camino del respeto a nuestras montañas, el camino del respeto a nuestros ríos, el camino del respeto a nuestra madre tierra, el camino de respeto a la soberanía de nuestros pueblos.

Hermanos, para terminar los bolivianos debemos superar la división, el odio, el racismo, la discriminación entre compatriotas, ya no más persecución a la libertad de expresión, ya no más judicialización de la política.

Ya no más abuso de poder, el poder tiene que ser para ayudar, el poder tiene que circular, el poder, así como la economía se tiene que redistribuir, tiene que circular, tiene que fluir, así como la sangre fluye dentro de nuestro organismo, ya no más impunidad, justicia hermanos.

Pero la justicia tiene que ser verdaderamente independiente, pongámosle fin a la intolerancia a la humillación de los derechos humanos y de nuestra madre tierra.

El nuevo tiempo significa escuchar el mensaje de nuestros pueblos que viene del fondo de sus corazones, significa sanar heridas, mirarnos con respeto, recuperar la patria, soñar juntos, construir hermandad, armonía, integración, esperanza para garantizar la paz y la felicidad de las nuevas generaciones.

Solo así podremos alcanzar el vivir bien y gobernarnos nosotros mismos.

Jallalla[32] Bolivia.

NdE

[1] Pachamama : Madre Tierra.

[2] Achachillas: Espíritus tutelares que protegen a los pueblos y que encarnan la presencia de los antepasados

[3] Patujú: la flor del patujú (Heliconia rostrata), es originaria de la región amazónica y de la región de los llanos. Su inflorescencia se presenta en largos pétalos en forma de espadines matizados por listas brillantes con los colores rojo, amarillo y verde, los mismos que los de la bandera de Bolivia. Es consagrada como símbolo nacional junto con la kantuta tricolor.

[4] Ayni: Principio de reciprocidad y de solidaridad general

[5] Minka: tradición del trabajo colectivo con fines sociales

[6] Tumpa: protocolo de invocación de los espíritus sagrados y de los difuntos.

[7] Colka: gran depósito donde se almacenan principalmente los alimentos.

[8] Ayllu: comunidad compuesta por varias familias cuyos miembros consideran que tienen un origen común (filial o religiosa) que trabaja colectivamente en un territorio de propiedad común.

[9] Abya Yala: nombre que el pueblo Kuna utiliza para referirse a las Américas.

[10] Tiwanacu: designa el lugar considerado como cuna de la civilización pre-inca del mismo nombre.

[11] Cholke: semilla irrompible, tradicionalmente colgada alrededor del cuello de los recién nacidos

[12] Sinchi: fuerte, valiente.

[13] Rumy: tipos fuertes, duros.

[14] Jenecherú: palabra de origen tupiguarani que significa "fuego que nunca se apaga".

[15] Samaipa: nombre del lugar donde se levanta la mística y misteriosa roca tallada de Samaipata.

[16] Katari: divinidad representada por una serpiente alada, que simboliza la vitalidad del agua que irriga las tierras agrícolas y permite la existencia de comunidades

[17] Larama: nombre dado a los sabios, filósofos y científicos.

[18] Kalawawa: transparente, sin nada que ocultar.

[19] Pachakuti: "cambio de la tierra", la llegada de un nuevo tiempo, un retorno al equilibrio, a la igualdad original.

[20] Jiwasa: un todo, compuesto de singularidades.

[21] Jisambae: comunicación codificada que ayudó al pueblo guaraní a protegerse

[22] Jambae: individuo libre, que no tiene amo

[23] Taypi: núcleo o centro de la tierra, el punto de encuentro de las fuerzas positivas y negativas, el lugar donde coexisten los opuestos, el antagonismo

[24] Pacha: tierra, cosmos, universo, tiempo y espacio.

[25] Sumak kamaña / vivir bien: Concepto del buen vivir

[26]  Sumajakalle: acción para garantizar el bien individual y el bien colectivo o comunitario

[27] Sake : raíz cultural

[28] Pachakama: universo espiritual, como complemento de Pachamama

[29] Chachawarmi : complementariedad de los opuestos, dualidad y armonía

[30] Apanaka pachakuti: comprende a los hermanos de la oposición política.

[31] Kapak Ñan: Camino verdadero, el camino correcto. También utilizado para designar la famosa red de carreteras que atravesaba el imperio Inca.

[32]  Jallalla: : ¡Viva!

 





Courtesy of teleSUR
Source: https://www.youtube.com/watch?v=JmAFKehPY-M&feature=youtu.be
Publication date of original article: 08/11/2020
URL of this page : http://www.tlaxcala-int.org/article.asp?reference=30124

 

Tags:  David ChoquehuancaLuis ArceEstado Plurinacional de BoliviaAbya Yala
 

 
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